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                                                        第四章 從安般念至色、無色禪

                                                        (選自《智慧之光》第三版增訂版頁21-42)

                                                        兩種入門法

                                                        在帕奧禪林的禪修者可以選擇從安般念或四界分別觀入門。對于后者,當透過修習四界分別觀培育起定力,而且光很穩定之后,就可以轉修三十二身分,進而經白骨觀轉白遍處直到證得第四禪,然后再進修慈心觀、佛隨念、不凈觀及死隨念這四護衛禪和觀禪(vipassanā)等業處,然后他才修習安般念。在實修時,他應從白遍第四禪出定后才轉修安般念。由于擁有白遍第四禪的親依止力(upanissaya satti,近依止力),亦由于觀智已令其定力更為穩定,所以他能夠非常輕易地,于一或兩次的坐禪時間里,即成就安般念。在《大教誡羅候羅經》(Mahārāhulovādasuttaṃ)里可以看到類此修法的例子:佛陀先教導羅候羅尊者六界禪,之后才教安般念。因此,如果定力穩定,是可以從一種業處轉換到另一種業處的。

                                                        在此要解釋的是有關第一種進路,即以安般念作為入門的禪修法。佛陀于《大念處經》(Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ)中,教導如何修習安般念時說:

                                                        “諸比丘,于此,比丘往樹林,往樹下,往空閑處而結跏趺坐,正直其身,安住正念于業處。彼正念而入息;正念而出息?;蛉胂㈤L,而知:‘我入息長’;又出息長者,知:‘我出息長’。又入息短,知:‘我入息短’;又出息短者,知:‘我出息短’。修習:‘我覺知息全身而入息’;修習:‘我覺知息全身而出息’。修習:‘我止身行而入息’;修習:‘我止身行而出息’”。

                                                        開始修禪時,先舒適地坐著,然后于鼻子的下方或鼻孔周圍的某部位覺知氣息進出。別跟隨氣息進入體內或出去體外,因為若這么做,你將無法成就定。你應只是于氣息掃過及接觸嘴唇上方或鼻孔周圍之處覺知氣息,如此你就能夠培育及成就定。

                                                        《清凈道論》(Visuddhimagga)里提到,在開始修習階段必須遵守一項重要的原則:na lakkhaṇato paccavekkhitabbaṃ.──“不應觀察相”。在此,“相”是指“自性相”(sabhāva lakkhaṇa,特相)與“共相”(sabhāva lakkhaṇa)。自性相是指氣息中四大各自的特征,即硬、粗、推、熱等。若你注意它們,那么你的修行就變成四界分別觀,不再是安般念。共相是指氣息的無常、苦、無我三相。這表示不要注意“入、出、無常”,或“入、出、苦”,或“入、出、無我”。因為在這階段的入息與出息還是屬于概念(paññatti,觀念)。概念并非修習觀禪之法(dhamma),只有究竟法(paramattha)才是觀禪的目標(所緣)。除了結生心之外,任何依靠心所依處(hadaya vatthu)生起的心都有能力產生入息與出息。若想要轉觀究竟法,你就必須辨別這些心生色法(即入出息)的四界。入息與出息皆是許多非常微細的色聚(rūpa kalāpa)。在每一粒色聚里有九個色法,即:地、水、火、風、顏色、香、味、食素及聲音。其中的聲音是不同的色聚中的地界互相撞擊時產生的聲音,即呼吸的聲音。若你能夠有系統地辨別這九種色法,你可以觀它們的生滅為無常,觀它們不斷受到生滅壓迫為苦,以及觀它們沒有不壞實質為無我。在還未達到這階段時,若你觀照概念為無常,那并不是修安般念的方法。因此,以安般念來培育定力時不應該注意四界的自性相及生滅的共相,而應只是專注于出入息的概念。這就是你必須專注以培育定的安般念目標。如果你在過去世曾修此禪法,累積諸波羅蜜,當以這種方式專注于氣息的概念時,你能輕易地專注于入息及出息。

                                                        在一或兩次的坐禪后,若你覺得還是不能很好地專注,那么你應該采用《清凈道論》里建議的數息方法,這能協助你培育定力。你應于每一入出息之末端數數,如“入、出、一;入、出、二……”。至少數至五,但不超過十。我們鼓勵你數至八,以作為對你正在培育的八圣道分表示尊敬。無論如何,你可依自己的意愿在五至十之間選擇一個數目,然后下定決心在這段時間內,不讓心飄蕩到其他地方。當如此數息時,就能夠使心專注,而只是平靜地覺知氣息而已。如此專注至少半小時之后,應該修習下一個步驟:

                                                        入息長,知:“我入息長”;又出息長者,知:“我出息長”。

                                                        入息短,知:“我入息短”;又出息短者,知:“我出息短”。

                                                        在這階段,你必須對入出息的長短培育覺知。這里的長短并非指尺寸上的長短,而是指時間的長度。覺知每一次入出息時間的長短,你會發覺有時入出息的時間長,有時則短。在這階段,你所應做的只是單純地如此覺知氣息而已。如果要默念,不應默念:“入、出、長;入、出、短”,只應默念:“入、出”,同時附帶覺知氣息是長或短。有時在一次靜坐當中,氣息從頭到尾都是長的,有時從頭到尾都是短的,但是你不應故意使它變長或變短。在此,注意氣息的長短只是幫助心專注于氣息而已,專注力的重點仍然是氣息。所以你不應太在意它到底是多長或多短。如果你那么做,你的擇法覺支會過強,心反而不能定下來。

                                                        對于某些禪修者,在這階段會有禪相出現。不過,如果平靜地修習約一小時后,禪相仍然未生起,那你應該進行下一個步驟:
                                                        修習:“我覺知息全身而入息”;修習:“我覺知息全身而出息”。

                                                        于此,佛陀指示你持續不斷、從頭到尾地在同一點上覺知整道氣息(全息)。當你如是修習時,禪相可能生起。若是如此,不應該馬上轉移注意力至禪相,而應該繼續覺知氣息。

                                                        如果持續不斷、從頭到尾地專注大約一小時之后,而沒有禪相出現,那你應該換到下一個步驟:

                                                        修習:“我止身行而入息”;修習:“我止身行而出息”。

                                                        若要做到這一點,應決定使息平靜下來,并持續不斷、從頭到尾地專注于息。不必刻意使用任何方法使息變得更為平靜,因為這樣會使定力退失。在《清凈道論》里提到四種能夠讓息平靜下來的因素,即:思惟、念慮、作意和觀察。因此,在這階段所需要做的是下定決心使息平靜下來,然后繼續地專注于息。以此方法修習,息就會更平靜,禪相也可能會出現。

                                                        在禪相即將生起之前,許多禪修者會面對一些困難,尤其是氣息會變得非常微細,甚至覺察不到它。如果這現象發生,應該在之前能覺知氣息的那一點等待氣息重現。

                                                        只有七種“人”不呼吸,即:死人、胎兒、溺水者、失去知覺者、入第四禪定者、入滅盡定者、梵天神。你應省思自己并非其中任何一者,只是正念不夠強,不足以覺知呼吸的氣息而已。

                                                        別刻意去改變呼吸以使它明顯,如果這么做就無法培育定力。只要如實覺知氣息。如果氣息不明顯,則只需要于之前能覺知它的地方等待它。當你如是運用“念”和“慧”,息就會重現。若心能夠很穩固地專注于微細的氣息,禪相就會出現。當禪相首次出現時,不要把注意力從氣息轉移至禪相,如果這么做,它就會消失。

                                                        禪相從“想”而生,而在禪相出現之前,由于不同禪修者有不同的想,即產生不同的禪相。雖然所修的業處都是安般念,但卻因人而異地產生不同的禪相。對于有些人,禪相柔和得有如棉花、氣流,似晨星的亮光、明亮的紅寶石或寶玉或珍珠;對于有些人,它粗糙得有如棉花樹干或尖木。對于有些人,它則呈現得有如長繩或細繩、花環、煙團、張開的蜘蛛網、薄霧、蓮花、月亮、太陽、燈光或日光燈。像棉花一樣純白色的禪相大多數是“取相”(uggaha nimitta),因為取相通常是不透明、不光亮的。當禪相像晨星一般明亮、光耀和透明時,那就是“似相”(paṭibhāga nimitta)。當禪相像紅寶石或寶玉而不明亮時,那是取相;當它明亮和發光時,那就是似相。其他形狀與顏色的禪相可以運用同樣的方法去了解。

                                                        如果禪相出現在你面前遠處,就不要注意它,因為它可能會消失,而且如此修行是不會達到安止定(appanā samādhi)的。為什么呢?因為這是(修習)安般念業處的一個重要原則。注釋里提到:只有當修習念(bhāvanā sati)能夠專注于接觸點的息時,安般念的定力才能圓滿成就。若專注該處之外的息,那是不能證得安般禪那的。所以,當禪相遠離于息時,你不應該注意它,而應繼續只專注于鼻孔周圍一處清楚的息,隨后禪相就會自動移近及停留在該處、與息結合成為一體。

                                                        如果禪相于氣息的接觸點出現,且保持穩定,該禪相似乎是氣息,氣息似乎便是禪相,而且心很自然地緊系于它,其時便可忘記氣息而只專注禪相。如此從氣息轉移注意力至禪相,你將會進步。

                                                        達到這階段時,切記別玩弄禪相或故意改變它的形狀,也別讓它消失。除此之外,你也不應注意禪相的顏色,因為《清凈道論》里提到修習安般念的一項重要原則:neva vaṇṇato manasikātabbaṃ──“也不應注意(禪相的)顏色”。“也不應注意(禪相的)顏色”。如果你注意它的顏色,則成了修習色遍禪,而不再是安般念了。而且你的定力將停滯,無法提升。禪相也可能會因此而消失。因此,就好像把一粒珍珠投進一個裝滿水的杯子,你應只是讓心投進禪相里,令心平靜地專注它為禪相。

                                                        如此用功,它就會變得越來越白,當它白得像棉花時,這便是“取相”。你應該下定決心,保持平靜地專注于那白色的“取相”一小時、二小時、三小時或更久。若能辦到這一點,你會發現它變得清凈、光明且極明亮,此時可稱之為“似相”。到了這階段,應該下決心及練習保持心專注于“似相”一小時、二小時或三小時,直到成功。

                                                        在這階段,將達到“近行定”或“安止定”。近行定是接近證入禪那之前的定;安止定則是禪那之定。這兩種定都以“似相”為目標,所差別的是近行定的諸禪支未開展至足夠強而有力。由于這緣故,“有分”(bhavaṅga)在近行定時還會生起,而禪修者也可能墮入“有分”。經驗這現象的禪修者會說一切都停止了,甚至會以為這就是涅盤。事實上,那時候“有分”依然存在,心未停止,只是禪修者無足夠的能力省察它,因為“有分”很微細。

                                                        為了避免墮入“有分”,及能夠繼續提升定力,你必須藉助信、精進、念、定、慧五根的力量,以促使心專注于似相。需要精進根使心一次又一次地覺知似相,念根不忘失似相,慧根覺知似相。

                                                        平衡五根

                                                        五根就是五種調伏心的力量,使心不乖離正道,而趣向定、慧及涅盤。五根中,信是正信有三寶、有業、有報,最重要的是相信佛陀確實已證悟。其原因是,若人缺乏正信的話,他將會放棄修禪。他應相信佛陀的教法是由十個部分組成,即:四道、四果、涅盤及教理。佛法指示我們禪修的次第,所以在此階段最關鍵的是對法深信。

                                                        譬如有人這么想:“只是觀氣息就能證得禪那嗎?”或“上述所說的禪相有如棉花狀是取相,如透明的冰塊和玻璃就是似相,確實是如此嗎?”如果這類念頭愈來愈強,他就會懷疑在這時代還能不能證得禪定,而對佛法退失信心,因此導致放棄修習禪定。

                                                        若人以安般念業處修習禪定,必須要有堅強的信心。他應毫無懷疑、無妄想地修習安般念。若有系統地依照佛陀的教法修習,一定會證得禪那。

                                                        反之,若對當信之事(如:安般念)有過強的信心,那么,由于信根的勝解作用太強,慧根就不明顯,而精進、念及定根的力量也將會削弱。其時,精進根不能實行其策勵諸根于似相的作用;念根不能實行其建立知見于似相的作用;定根不能實行使心不散亂于似相的作用;而慧根也不能實行知見似相的作用。這將反過來減弱信根之力。

                                                        若精進根過強,信、念、定、慧諸根就不能實行勝解、建立、不散亂和知見的作用。這過強的精進使心不能安靜地專注于似相,及導致七覺支的輕安、定和舍覺支無法生起。當其他諸根過于強烈時,也會有不利的后果。

                                                        信與慧,定與精進的平衡是諸圣者所贊嘆的。假使信強慧弱,則為迷信,迷信于不當的信仰及無意義之事。舉例而言,他們信仰、尊敬佛教以外的外道,例如信仰護法鬼神。然而,慧強信弱將會使人向于奸邪,例如自己缺乏真修實證卻隨意判斷或評價,他們猶如吃藥過多而引生的疾病般難于治療。

                                                        信慧均等才能信于當信之事,他們相信三寶、業報,確信如果根據佛陀的教法修習,將會獲得似相及證得禪定。如果以此信心修習及運用智慧覺察似相,這時信根與慧根就能均等。

                                                        對于欲修習止禪者,堅強的信心是非常重要的。若有人想:“如果以似相修習定,我一定能獲得安止定。”然后,由于信根之力,以及通過專注于似相,他必定能獲得禪定,因為禪那的主要基礎即在于專注。

                                                        對于修習觀禪者,慧力強是非常適合的,因為當慧力強時,他能知見無常、苦、無我三相。

                                                        再者,假如定強而精進弱,則由于定有產生怠惰的傾向,而使怠惰心增長。若精進強而定弱,則由于精進有產生掉舉的傾向,而令掉舉之心增長。只有在定根與精進根均等時,才不會墮入怠惰或掉舉,及能證得安止定。

                                                        當定慧平衡時,世間禪(lokiya-jhāna)才能生起。佛陀教導定慧兩者必須并修,因為出世間禪(lokuttara-jhāna)也唯有在定慧平衡時才會生起。

                                                        無論是平衡信與慧、定與精進、定與慧,都是需要念根的。念根適用于任何狀況,因為念可以保護心不會由于信、精進、慧過強而陷于掉舉,及不會由于定過強而陷于怠惰。所以念適合于一切狀況,就像作為調味料的鹽適合一切的調味汁,也像宰相適合處理國王的一切政務。因此,疏鈔解釋:“世尊說:‘念在任何業處都是需要的。’”何以故?因為念可以守護心,能策勵心趣向未曾到過之境。沒有正念是不可能證得任何特別的境界。正念可以守護心及保持心不離開目標(所緣)。這就是為什么當禪修者以觀智辨識念時,他會見到念呈現為:它能保護修行時所專注的目標,以及保護禪修者的心。缺少了正念,他就不能策勵及抑制心。這是為何佛陀說念能應用于一切處。(參考《清凈道論》第4章•節48)

                                                        平衡七覺支

                                                        為了修止禪至獲得禪那,平衡七覺支是非常重要的:
                                                        一、念覺支:是正念及持續不斷地覺照似相;
                                                        二、擇法覺支:是知見似相;
                                                        三、精進覺支:是策勵及平衡諸禪支于似相,尤其是精進于培育擇法覺支,及再度增強精進覺支本身;
                                                        四、喜覺支:是受用似相的歡喜心;
                                                        五、輕安覺支:是身心輕安于似相;。
                                                        六、定覺支:是一心專注于似相;
                                                        七、舍覺支:是心平等,不興奮,也不退出似相。

                                                        如果精進退減,你的心將會遠離禪修目標(似相)。其時,你不應修習輕安、定和舍這三覺支,應該改換修習擇法、精進和喜覺支,這樣心才能再度振作起來。

                                                        當過于精進而心生掉舉和散亂時,就不適合修習擇法、精進和喜覺支,應該改換修習輕安、定和舍覺支。這樣才能抑制和平靜掉舉及散亂的心。這就是如何平衡五根及七覺支。

                                                        當信、精進、念、定、慧五根得到充分開展,定力就會超越近行定而達到安止定。此時,心將持續地、不間斷地覺知似相數小時,甚至整夜或一整天。

                                                        當心持續專注在似相一小時,或兩小時,而不受干擾,你應該覺察在心臟里,以心所依處為依靠的有分心。為什么呢?因為疏鈔解釋明亮的有分心就是意門。持續觀察至覺照到有分心(意門),及呈現在有分心的似相。此時,你應該開始逐一地省察五禪支(jhānaṅga):
                                                        一、尋(vitakka):將心投入于似相;
                                                        二、伺(vicāra):保持心持續地投注于似相;
                                                        三、喜(pīti):喜歡似相;
                                                        四、樂(sukha):體驗似相時的樂受或快樂;
                                                        五、一境性(ekaggatā):對似相的一心專注。

                                                        當剛開始修習禪那時,你應該練習長時間安住于禪那之中,而不可花費太多時間省察禪支。熟練時你就能同時省察五禪支。

                                                        然而,有些禪修者以猜測的方法來省察禪支。但是正確的方法是根據佛陀在《阿毗達摩論》里的教導。禪心是依靠在心臟中的“心所依處”而生起的心路過程心。當“心路過程心”(vīthi citta)沒有生起時,生起的是有分心(bhavaṅga citta);一旦心路過程心生起,有分心就即刻停止。有一些哲學家把有分心譯作潛意識或無意識?!栋⑴_摩論》的解釋則不同,因為它說:Catubhūmakacittañhi novijānanalakkhaṇaṃ nāma natthi─凡在(欲界、色界、無色界及出世間界)這四界中出現的心里,沒有任何一個是沒有識知目標的。然而,有分心又是怎么一回事?它不取任何今生的目標,而只取前一生的臨死速行心(maraṇasanna javana)緣取的目標,即業(kamma)、業相(kamma nimitta)、趣相(gati nimitta)三者之一。我們不能因為它不知今生的目標就稱它為無意識。且不管人們怎么稱呼它,若你能夠令心平靜專注于安般似相一兩小時或更久,那么此時禪相的光就會很明亮。由于禪修之心,那光就會發亮照向身體四周。若以這光的助力去辨明在心臟中的心所依處──pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ諸比丘,此心非常明亮諸比丘,此心非常明亮(《增支部.一集》)──就可以看到明亮的有分心。這只是指它清晰的本質,它看起來就好像一面鏡子。若你擁有明亮的安般似相,在辨識有分心時,安般似相就會出現在像一面鏡子的有分心里。其時,你就能夠清楚地辨明五禪支。

                                                        之后,你應該練習初禪的五自在,即:
                                                        一、轉向自在(āvajjana vasī):能夠在出定之后觀察諸禪支;
                                                        二、入定自在(samāpajjana vasī):能夠于任何的時刻隨心所欲入定;
                                                        三、住定自在(adhiṭṭhāna vasī,決意自在):能夠隨自己意愿住定多久;
                                                        四、出定自在(vuṭṭhāna vasī):能夠如所預定的時間出定;
                                                        五、省察自在(paccavekkhaṇa vasī):能夠觀察諸禪支(同第一項)。

                                                        轉向與省察二者出現在相同的“意門心路過程”(mano- dvāravīthi)里。轉向是由“意門轉向心”(manodvārāvajjana)運作,以尋等五禪支其中之一為目標;省察則是由意門轉向心之后馬上生起的四至七個速行心來運作,也取同樣的目標。

                                                        在《增支部‧母山牛經》(Aṅguttaranikāya, Pabbateyyagāvī Sutta)里,佛陀提醒諸比丘,在尚未熟練初禪的五自在之前,不應進修第二禪,否則他將失去初禪,而且無法達到第二禪,兩者皆失。

                                                        熟練初禪的五自在之后,你可以進而修習第二禪。為此,首先你應進入初禪。從初禪出來之后,思惟初禪的缺點及第二禪的優點:初禪接近五蓋;初禪中的尋、伺禪支是粗劣的,它們使初禪不如無尋、伺的第二禪寂靜。存著想去除此二禪支,而只留下喜、樂、一境性的意愿,再次將心專注于似相。如此你將能達到具有喜、樂及一境性的第二禪。接著應修習第二禪的五自在。

                                                        成功后想進而修行第三禪時,你應思惟第二禪的缺點及第三禪的優點:第二禪靠近初禪,且其喜禪支是粗劣的,使它不如無喜的第三禪寂靜。從第二禪出定并如此思惟之后,你應培育想要證得第三禪之心,再次專注于似相。如此即能達到具有樂及一境性的第三禪。然后應修習第三禪的五自在。

                                                        成功后想進而修行第四禪時,你應思惟第三禪的缺點及第四禪的優點:第三禪的樂禪支是粗劣的,它使第三禪不如無樂的第四禪寂靜。從第三禪出定并如此思惟之后,你應培育想要證得第四禪之心,再次專注于似相。如此即能達到具有舍(受)及一境性的第四禪。接著,你應修習第四禪的五自在。

                                                        進入第四禪時,呼吸完全停止。這就完成《大念處經》中所教的:

                                                        修習:‘我止身行而入息’;修習:‘我止身行而出息’。

                                                        修這“止身行”的步驟始于禪相生起之前,進而定力隨著修習四禪增長,而使得呼吸愈來愈寂靜,乃至停止。

                                                        身至念

                                                        在《增支部•三集•10-5掬鹽品•11 相經》(Aṅguttaranikāya, Tikanipātapāḷi, 10-5 Loṇakapallavaggo, 11 Nimittasuttaṃ)里,佛陀談到止禪心與觀禪心兩者皆有明亮的光。當第四禪的光極明亮時,你應該做什么呢?那就是轉修其他止禪業處的好機會。

                                                        首先,你應該把光修得更強、更穩,然后以此光照見自身的頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚等三十二身分。你應把它們分為六組,首四組每組有五個身分,最后兩組每組有六個身分。然后再逐組一一觀察。若已成功逐組照見身體的三十二身分,那么應更進一步修行至能同時遍觀所有三十二身分,即從頭發至尿,再從尿至頭發,然后又再重復。當你能夠如此持續不斷、正逆反復地觀察時,那就像從屋子里向外看籬笆的三十二根柱子,若逐根柱子一一地去數,那將會很花費時間,所以不必去數,只要從左至右,及從右至左來回地看,就可以看到所有三十二根柱子。迅速地觀察三十二身分,你將會觀得很熟練。

                                                        接著轉觀(在禪堂里)坐在你前面的禪修者的三十二身分,迅速地從頭發至尿地照見。若能夠如此外觀,應再內觀自身的三十二身分,然后再外觀該人的三十二身分,如此不斷地交替照見。若成功的話,應逐一去照見在禪堂里其他禪修者的三十二身分。然而不可憑借想象,必須以光真實地去照見,就好像用手電筒去照東西一樣。若能夠做到這一點,就應逐一地內觀及外觀。過后,把光照向禪堂外的人及動物的三十二身分。如此外觀,能把光照得越遠越好。假如成功的話,你可以轉修遍禪。根據對眾禪修者體驗的研究,從三十二身分轉去修遍禪比較容易。

                                                        十遍處

                                                        一、白遍

                                                        在諸遍之中,佛陀最為注重白遍,因此鼓勵你從白遍開始學習十遍處。你應該照見一個在你前面的禪修者的全身白骨或只是頭蓋骨,取它的白色作為目標,然后在心中默念“白、白”。如此,它就會變得非常明亮,而且,漸漸地白骨或頭蓋骨的形狀就會消失,圓形的白相也就自然呈現。若繼續照見圓形的白相,它就會變得非常明亮,然后繼續專注于它一或兩小時。

                                                        對于有深厚波羅蜜的人,那白色圓形會自動擴大。不過對于那些波羅蜜(離今生)太遠或較弱的人,那白色的圓形則不變。若是如此,在專注于它一或兩小時之后,決意讓它擴大三吋。擴大之后,如果那白色圓形搖動,那么就在心中默念“白、白”,使它穩定下來。當它穩定后,再漸次地把它向十方擴大一尺、兩尺、兩碼、四碼等。若在擴大之后,你見到十方及自己都是一片白色,你應該選擇那白色遍相的某一處作為心的專注點,就好像把帽子掛在白色墻壁的某一處。若那白色變得更為明亮,而你又能專注于它一或兩小時,五禪支就會現起。先修初禪的五自在,然后以欲除掉尋、伺之心去專注白色遍相,如此,尋、伺兩個禪支即會被舍棄,而證得只有喜、樂及一境性三個禪支的第二禪,然后再修習第二禪的五自在。接下來除掉喜,你就會證得只有樂與一境性兩個禪支的第三禪,然后再修習第三禪的五自在。再除掉樂,你就會證得擁有舍與一境性兩個禪支的第四禪,接著再修習第四禪的五自在。然后你就可以轉修其余的遍禪。

                                                        二、褐遍

                                                        轉修褐遍時,可以照見坐在你前方的禪修者之頭發,取它的顏色作為禪修的目標。當頭發的形狀消失,且圓形的褐色遍相出現之后,你就可以把它向十方擴大。然后繼續專注于它,以次第地證入禪那,直到第四禪。

                                                        三、黃遍

                                                        至于黃遍,你可以觀取坐在你前方的禪修者的尿或脂肪,取它的黃色作為禪修目標。當尿或脂肪的形狀消失,只剩下圓形的黃色遍相時,你就可以把它向十方擴大。然后繼續專注于它,以次第地證入禪那,直到第四禪。

                                                        四、赤遍

                                                        至于赤遍,你可以觀取坐在你前方的禪修者身體中任何一個紅色的部位,例如血液。若是觀取血液,你應觀看在心臟四周或里面的血,取血的紅色作為禪修的目標,在心中默念“紅、紅”。血的形狀將會消失,而只剩下圓形的紅色遍相。把它向十方擴大,及專注于它,直到證得第四禪。

                                                        五、地遍

                                                        在成功修完色遍之后,可以轉修地遍。首先選擇土的顏色不黑、也不太紅、沒有石頭或雜草的一塊地,撫平泥土,劃一個圓圈,然后站著取那圓形的泥土作為禪修目標,在心中默念“地、地”。不要注意地“硬”的自性相,若這么做,你可能就會變得全身僵硬。先張開眼睛凝視那圓形,然后閉眼觀想它,遍相就會很快地浮現。若閉上眼時,遍相仍未出現,那就復修曾修成的其中一個色遍,出定后再張開眼睛凝視地上的圓形,過后閉上眼睛觀想它。這時候,你就可能會在閉著眼睛時看到遍相,接下來可以找個地方坐下修禪。取地遍相作為禪修目標,在心中默念“地、地”。若禪相消失了,再復習已修過的色遍之一。當定力之光變得強而有力時,把光照向上述劃有圓形之地,地遍相即因此生起。當地遍相變得清晰、潔凈及明亮時,再把它向十方擴大,然后專注于一處,直到證得第四禪。

                                                        六、水遍

                                                        你可以到薩爾文河(緬甸南部毛淡棉的一條河)河邊觀看河水,以獲取水遍之相,但不要注意水“冷”的自性相,否則你會感到全身發冷。如果你只是專注于水的概念,那就會很容易。若有困難的話,你可以去看井里或壺里的水。觀想水相,若它變成水遍相,就把它向十方擴大,再繼續專注于其中一處,直到證得第四禪。

                                                        七、火遍

                                                        轉修火遍時,可以觀取以往看過的火作為禪修目標,例如:森林大火、火災之火或任何火。如何修習呢?首先復修已修成的遍禪之一,而在光變得強而有力時,把它照向心中所映現的以往見過的大火。若這么做并未成功的話,你可以去看廚房里的爐火。只需觀取中間火紅的部分,不要看火上端的煙及下面黑色的柴火。也不要注意火的“熱”的自性相,若這么做你就可能會感到全身熱得難以忍受。你應只是觀火的概念,默念“火、火”。當火遍相出現時,把它向十方擴大,再繼續專注于它,直到證得第四禪。

                                                        八、風遍

                                                        轉修風遍時,可以取吹在臉上或身上的風作為禪修目標。若有困難的話,先復修已修成功的遍禪之一,出定之后,再注意吹動樹葉的風。當風遍相出現時,把它向十方擴大,再繼續專注于它,直到證得第四禪。

                                                        九、光明遍

                                                        至今已解說了八種遍禪,剩下的“光明遍”和“限定虛空遍”兩項遍禪對修習某些神通是不必要的。然而,注釋則勸修它們。你可以取日光,或月光,或日光燈之光作為修習光遍的目標。只觀想那光,當光明遍相出現時,把它向十方擴大,再繼續專注于它,直到證得第四禪。

                                                        十、虛空遍

                                                        你可以把用來放缽的圓形底座(缽腳)吊起來,圓座的一端開口朝向無樹葉、樹枝或云的天空,然后只是注視那圓形的洞口,取那空間為修習限定虛空遍的目標。過后選個地方坐下來專注。當虛空遍相出現時,把它向十方擴大,再繼續專注于它,直到證得第四禪。

                                                        無色禪

                                                        接著你可以轉修四無色禪。首先你應對色(rūpa)感到厭離。如何對色感到厭離呢?你可以思惟有九十六種疾病在身體生起,如眼疾、耳疾等,而且身體也會遭受到不幸、刑罰等等。為什么人們會遭受到這些痛苦呢?那是因為有色(物質)的緣故。為什么人類會互相爭吵與怨恨,各國之間會互相交戰呢?那是因為有色的緣故。反之,當無色時,人們就可免除遭受這一切痛苦。了解這點的人就會厭離充滿過失之色,而想要證得無色禪。

                                                        如何修習無色禪呢?先從地遍開始,首先擴大遍相,再作意于地遍相中央的空間,如此空間就會出現,然后再專注并擴大它。當它漸漸擴大時,地遍相就會漸漸消失;當它向無邊的十方虛空擴大后,整個地遍相都消失了,只剩下無邊空間而已。持續專注于那空間一或兩小時,在心中默念“空、空”或“空無邊、空無邊”,如此你就會證得擁有舍與一境性兩個禪支的空無邊處禪(ākāsānañcāyatana-jhāna)。然后你應修習此禪的五自在。

                                                        修識無邊處禪(viññāṇañcāyatana-jhāna)時,你必須取空無邊處禪心為目標,在心中默念“識、識”或“識無邊、識無邊”。如此,專注于空無邊處禪心的心識即會生起,此心識名為識無邊處禪心,因為它以空無邊處禪心作為依據。隨后,你應修習識無邊處禪的五自在。

                                                        修無所有處禪(ākiñcaññāyatana-jhāna)時應專注于空無邊處禪心的不存在。在同一個心識剎那里是不可能有兩個心識存在的??諢o邊處禪心緣取無邊虛空為目標,而識無邊處禪心則緣取空無邊處禪心為目標。當空無邊處禪心存在時,識無邊處禪心是不可能存在的;當識無邊處禪心不斷生起時,空無邊處禪心則不可能生起。取于識無邊處禪時空無邊處禪心的不存在為目標,在心中默念“無所有、無所有”。如此,專注于空無邊處禪心不存在的心識就會生起,此識名為無所有處禪心。隨后,你應修習無所有處禪的五自在。

                                                        修非想非非想處禪(nevasaññānāsaññāyatana-jhāna)時,你必須取無所有處禪心作為禪修目標。心的本質是只有在識知一個目標時才能平靜,而無所有處禪心則在識知無所有(空無邊處禪心的不存在)時才會平靜。取此心識作為目標來專注,在心中默念“此心平靜,此心至上”。如此,專注于無所有處禪心的心識即會生起。此心識名為非想非非想處禪心,這是一種非常微細的心境。隨后,你應修習非想非非想處禪的五自在。

                                                        最后的勸修

                                                        至今已解說了所有的八定。以上所舉的四無色禪是以地遍入門,隨后,除了限定虛空遍之外,你應以其余八遍入門證得八定。

                                                        成功修完十遍八定之后,若欲修習神通(abhiññā)的話,你應該從地遍至白遍修習十四種御心法,比如順禪、跳禪等等。

                                                        根據《護象本生經》的記載,護象能夠只是看著恒河即證得禪那。為什么他能做到這一點呢?那是因為他過去世波羅蜜的支持。如今,你也應該不斷地修禪來培育波羅蜜,它能夠支持你在今生證得殊勝的道果智,斷除煩惱,解脫生死輪回。

                                                         

                                                         

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